今天给大家讲，我们要做君子，不要做小人。什么叫君子？简单讲，君子就是每天肯吃亏的人。什么是小人？每天想着占人家便宜的人。我希望每个徒弟每天要自律，要看看自己是君子还是小人。要忏悔自己，看看自己做错了什么。

一个人为什么会无知？无知就是不会反省自己。每个人每天回家要反省自己，今天我做错了什么？别人又为你付出了多少？而现在每个人讲出来的都是自己做了多少好事，帮助了多少人，从来不想想自己做了多少错事。

菩萨不觉余事，只觉自己。何以如此呢？因觉自心者，即为觉一切众生之人。

不觉余事，即不发觉其它的事情，不觉察其它的事情。只觉自己，即只关心自己，关注觉悟自己。如果你认为只关注自己，觉悟自己，不关心别人，这不成了修小乘佛法？那你就错了。因觉自心者，因为你拿感觉觉自己的心，老感觉自己怎样怎样，实际上即为觉一切众生之人。人本身就是一个体，因为每一个人的人体都是由一个元灵出来的。你只要用元灵感觉一下你自己，实际上你感觉的就是世界上的众生。如果你能感觉到自己做的事情对不对，你就是在感觉众生。所以叫同体大悲。“人生最尊贵的事是什么？”请大家谨记：“人生最尊贵的事情就是面对别人的虚伪与不义，仍能保持自己对别人的亲切”。如果你能知道人家虚伪，人家不义，但你仍能笑嘻嘻地对人家很亲切，那你就是菩萨。你们几人能做到？要学会容忍人家，人家没有修，人家是凡人，你是有修的人，你知道自己是假我，所以别把你当成真的。人靠什么才能赢得别人的尊敬，靠的是自身的修养，就是语言、行为。为什么叫修心修行，就是一个语言，一个行为，包括心里的行为。

一个人的生命，一定要与其他所有人的生命联系在一起才有意义，即有他才有你，有你才有我，有我才有他，实际上就是一个循环。如果人与人的感情不连在一起，这个人就不能活在世界上。比如：一个人不能够容忍人家，没有朋友，与父母不和，与孩子不和，与朋友不和，与任何人都不联系，你们说这人活在世界上有何意义？所以人与人是一个整体，从玄学上来讲，人本身就是一个元灵。每个人最早的时候都是在一起的，所以要相互爱护相互帮助，哪怕看到他的缺点你只要是为他好，就不要担心他会不明白。另外，世界上的万物，实际上和一切有生命的现象也存在着密切的关系。也就是说，世界上的万物都是有情有义的。我们人有情有义，植物也有情有义。譬如：西瓜长出来甘愿让你吃，让你解渴。蔬菜长出来甘愿让你吃，给你得到营养，难道植物就没有生命吗？这个植物被你利用之后就更有其生命的意义。所以人和世界上的万物都是有意义的。记住：不要随便糟蹋粮食，糟蹋粮食就是糟蹋生命！糟蹋粮食，浪费粮食会折福！很多有钱人布施时很大方，自己消费时却很小气，这不是小气是在惜福。因为他们知道这些福来之不易。

悟道之人，逢苦不忧。人的一切境界得失从“缘”，心无增减，冥顺于道，转凡成圣，即心即佛。

悟道之人，逢苦不忧。一个悟道的人，当他遇到苦难的时候是不会担忧的。因为他悟出了道理，他知道人生必然会吃苦，人的一生就是来吃苦的，我这个苦是自然来的，是应该受的，所以他不会担忧，甘心受苦。担忧的人就是还没有开悟。

人要随缘，要用最好的方法使这个缘能够圆满。执著的人就是不能随缘。学佛人遇事要做到从心里不要有增减。这个增减就是重视与不重视。你若重视了，在你心中就增加了压力，若减少了就无所谓了。一个真正修行的人就连冥府也要顺着你的缘。

转凡成圣。即把我们转成圣人。我们是凡人什么事情都烦都贪。众所周知，中国的孔夫子是圣人，他传授的是中国文化。圣人很重要的一点就是能原谅人家，原谅人家实际上就是慈悲心的开始，不原谅人家怎么会生慈悲心呢？不原谅人家就会恨人家，恨人家就不会有慈悲心。

即心即佛。这四个字包罗万象，也就是说你这个心不要随境界转。如果这个心是佛，你就是佛，如果这个心是魔，你就是魔。

要敬信心。一个人的信心靠什么来维持？就是要尊敬它，不是靠人家尊敬，是你自己尊敬你自己的信心。一个连自己都不相信自己能成功的人怎么能做得好事？一个没有自信的人，怎么能学好佛？今天听这个人说说，感觉有道理。明天听那个人说说也有道理，最后将是一事无成。一个人的能力有限，一辈子只能修学一个法门才能精进。如果什么法门都想学，最后什么也学不成，而且有时修偏差了就会成魔。因此要尊敬自己的信心，发心好好修。

方便即是究竟。这个方便并不是指我们人间所说的方便，实际是指一个方法，这个变通的方法叫方便。